，帝王之事不可以有為為也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（九）昭昭不常存，冥冥不常然。榮華扶疏，始於仲春；薺麥陽物，生於秋分；冬至之日，萬物滋滋；夏至之日，萬物愁悲。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》 引）
（一○）夫唯不敢寧居而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去。化與道均，不望其功，德與天齊，不求其報，遁功逃名，深隱玄域。雖欲不居，是以不去也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
不尚賢章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（王弼本《老子》第三章）
（一一）世尚禮義則人爭，而不逮則為偽。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）
（一二）盛德者為主，微劣者為臣，賢者不萬一，聖人不世出。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（一三）譬如使駑馬、驊騮並馳於夷道，鴻鵠、鶉鷃雙翼於青雲，則賢不肖可知矣。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（一四）藏珠寶玉則人求，而不贍則為盜。發揚三五則人悅，悅而不窮則邪亂也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（一五）世不尚賢則民不趨，不趨則不争，不争則不為亂。世不貴貨則民不欲，不欲則不求，不求則不為盜。世絕三五則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂，此自然之數也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（一六）虛心以靜氣，專精以積神。寂然無為，泊然無治。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（一七）無爵祿以勸之，而孝慈自起；無刑罰以禁之，而姦邪自止。反真復素，歸於元始，世主無為，天人交市；翱翔自然，物物而治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
道沖章
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。（王弼本《老子》第四章）
（一八）道以至虛，故動能至冲，德以至無，故動而至和，萬物得之莫有不通冲和者。道德之用，神明之常，天地所遵，陰陽所宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（一九）為冲者不冲，為和者不和，不為冲和，乃得沖和。沖以虛為宅；和者，無為家。能虛能無，至冲有餘；能無能虛，常與和俱。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
〈二○）有志而無銳，有心而無思，設無設之設，圖無圖之圖也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
天地不仁章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。（王弼本《老子》第五章）
（二一）天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，泊然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物而有以為也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬人而有以為也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（二二）天地釋虛無而事愛利，則變化不通，物不盡生。聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不并，恩不下究，事不盡成。何則？化愛之為術也有分，而物類之仰化也無窮， 操有分之制以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以泣也。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（二三）蟣蝨動於毛髮，則寢之不安；蚊著於皮膚，則精神騷動，思慮不通；外傷蜂蠆之毒，則中心為之之慘痛；未害於耳目，而百節為之不用。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
〈二四）天地不言，以其虛無，得物之中，生物不窮。聖人不言，法令虛而合物則。天獄空而無禁，鬼神靜而無為。天下蕩蕩，不識不知而大治也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二五）言出則患入，言失則亡身。（元劉惟永《道德真經集義》引）
谷神不死章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。（王弼本《老子》第六章）
（二六）太和妙氣，妙物若神，空虛為家，寂泊為常，出入無竅，往來無間，動無不遂，靜無不成，化化而不化，生生而不生也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二七）牝以雌柔而能生，玄猶幽遠而不見，雖子物如母，莫暗其形。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二八）太和之所以生而不死，始而不終，開導神明，為天地之根元。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（二九）動靜玄妙，若亡若存，成物遂事，無所不然，光而不滅，用之不勤者，以其生不生之生，體無形之形也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》 引）